自佛教传入中国后，大规模的佛经抄写活动在很大程度上刺激了书法艺术的发展。书法作为经文的重要载体，在发展过程中因受到佛教思想的浸染，而极大地丰富了自身的内涵。本文拟从“妙悟”“空静”及禅境等方面，谈谈佛教禅宗思想对书法艺术产生的重要影响。
一、妙悟：书法家创作的灵感契机
“顿悟”的存在，即让人脱离现实世界的烦扰，恢复内心的本真状态。慧能说：“故知一切万法，尽在自身心中，何不从于自心，顿见真如本性!”[3]“顿悟”说在发展的过程中，逐渐被文学吸纳、融合，不再局限于佛教的范畴。魏晋南北朝时期，统治者极力推崇禅宗思想，士大夫却深受老庄思想影响。在两种思想的碰撞下，“妙悟”说逐渐被人们接受，成为中国美学理论中的重要命题。严羽在《沧浪诗话》中，将“妙悟”从禅道引入诗道，使得“妙悟”一说得以升华，并逐渐走向成熟。南宋时期，“论诗如论禅”已成为一种共识，严羽也肯定了禅诗互通的思想，在《诗辨》中曾论述：“大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。……惟悟乃为当行，乃为本色。然悟有深浅：有分限，有透彻之悟，有但得一知半解之悟。”。禅道离不开妙悟，诗道亦是如此，“妙悟”的关键在于“悟”字。而“悟”的程度有深浅，是由于个人程度的不同，决定了作诗境界的高低。严羽的“妙悟”说是在前人基础上，重新构建的理论体系，他将“妙悟”从禅宗中剥离，并确立为诗歌创作中达到最高境界的重要因素，对后世产生了深远的影响。“妙悟”说在文学发展过程中，逐渐被吸收融合，进一步地渗入到其他艺术创作之中。
二、“空静”：书法家创作的精神状态
“空静”一说源自于禅学，又在美学的发展中丰富了内涵。禅宗思想中，“空静”的状态主要源于对现实世界的消极认识，人们要避开世间苦难的侵扰，就要排除妄念，保持空明的心境。在文学层面上，“空静”则成为文学家和诗人创作中的一种状态，其改变了原本的消极意义，成为文人创作过程中的有利因素。受禅宗思想影响的文人在进行创作时，往往能从生活的桎梏中挣脱开来，感受到超脱世俗之外的洒脱。在文学创作时，或是进行其他艺术创作时，创作者更加注重内心世界的“空静”，并将之与外物进行观照，以突破现实世界的束缚。将“空静”的状态放到书法艺术的创作中，书写者就可以不受外界的干扰，将自己的内心世界归于平静。在创作时挣脱当下之事，超脱眼下之景，开拓出更加深远的意境。历代书法名作的产生，都离不开书写者“空静”的内心状态，只有使自己的精神状态归于平静，才能够将书法艺术发挥到极致。“空静”状态在创作过程中间断性出现，使创作者从纷扰的现实世界中暂时逃离，更加清晰地领悟到自己的感受。历史上许多的书法家都提到过“空静”状态之于书法创作的重要性，王羲之认为“夫欲书者，先乾研墨，凝神静思。……意在笔前，然后作字”[7];欧阳询在其《八诀》中提到“澄神静虑，端己正容，秉笔思生，临池志逸”[8];虞世南则在《笔髓论》中论述书法写作的“契妙”：“欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于妙”[9]。可见在书法创作中，只有进入忘我的精神状态，排除私心杂念，无视现实喧嚣，方能够达到“意在笔前”的状态，从而在内心构建出字的笔法态势，执笔挥墨间展示出书写者幽深高远的境界。
三、禅境：书法作品中的独特意境
书法中的笔墨处对应为“有”，无笔墨处则对应为“无”，有无之间相得益彰，而如何通过“无”处展现其精妙，就成了重中之重。宗白华曾提到过国画与西洋画之间的差别，西洋画满而中国画空。西洋画要将整幅画填满不留一处空白，而国画的无色处才是整幅作品的精妙所在，是画家的匠心独运。留白处虽视之空无一物，但却灵气空行。山水画卷，空处既可是白云烟波渺然无踪，亦可为千里江雪人迹罕至。许多画中皆刻意虚空背景，为的就是能够突出画作中想要表现的主旨，从而达到对内容更为细致的雕琢。“所以中国艺术意境的创成，既须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓‘得其环中’。超旷空灵，才能如镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓‘超以象外’。……这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。”[11]画境正是在空灵中方得升华，在有无相生间形成了独具特色的艺术境界，书法亦是如此。最高的艺术，要注重构建“无”这一意象。现实存在的“有”极易观测，而“无”却极难被感知。书法中“有”的是书法作品的本相，“无”才是书写者通过作品传达内心所感的关键，这便是书法作品在视觉直观感受之外，更高层次的意象表达，即中国书画之境界。想要准确地探知一幅书法作品中所传达的意境，就要观“有”而知“无”，通过对作品的细致观摩，深入探究其中所表达的内涵，从而获得一种壮阔高远的艺术享受。
